A ALCOVITEIRA

A alcoviteira é um dos tipos mais interessantes do teatro vicentino. Estas mulheres dedicavam-se a desencaminhar mulheres casadas e solteiras e a lançar rapariguitas na prostituição. Como esta profissão estava proibida por lei, para não caírem na alçada da justiça, fingiam que se dedicavam a bordar e a fabricar perfumes e cosméticos. O povo tachava-as de bruxas ou feiticeiras.

É o tipo que nos aparece, neste auto, com mais elementos distintivos e caracterizadores. É um autêntico carregamento deles: além das moças que prostituía, transportava consigo seiscentos virgos postiços, jóias e vestidos roubados. Para poder montar o negócio no outro mundo, levava ainda uma casa movediça, um estrado de cortiça e dez coxins.

A linguagem que a Alcoviteira emprega, nomeadamente com o Anjo, funciona também como elemento distintivo. Trata-se de uma linguagem repleta de termos carinhosos, embora empregados hipocritamente. Seria certamente com esta lábia que ela conseguia atrair as jovens à chamada vida fácil.

A defesa arquitectada e posta em prática pela alcoviteira revela mentira, hipocrisia, descaramento. Considera-se uma mártir por ter sido açoitada diversas vezes e compara a sua missão à dos apóstolos. Chega até a afirmar que converteu mais moças do que Santa Úrsula, que nenhuma delas se perdeu e que todas se salvaram.

O tipo está bem caracterizado mas Gil Vicente critica a prostituição e os seus agentes muito superficialmente.

Mário Fiúza

O SAPATEIRO (João Antão)

Tendo roubado, o povo, durante trinta anos, surge no cais um Sapateiro, identificável pelo avental e pelas formas que transporta. O protagonista faz referência ao facto de ter cumprido rigorosamente os preceitos religiosos, mas todos os seus argumentos são destruídos pelo Diabo que o acusa de ter sido desonesto.

O seu comportamento religioso transforma-o numa personagem com uma representatividade mais ampla, englobando todos aqueles que julgam ser a prática do culto externo – missa, confissão e comunhão – suficiente para a sua vivência de fé, mesmo que vivam de forma desonesta.

O avental e as formas são elementos distintivos e caracterizadores do seu tipo socioprofissional, para além de servirem como “elemento de prova” no julgamento divino.

O carácter moralista desta cena é reforçado se verificarmos que a condenação da personagem assenta mais na ausência de uma vida moral em conformidade com os preceitos religiosos do que nos roubos praticados.

O PARVO (Joane)

Os parvos têm, no teatro vicentino, uma função cómica, ocasionada pelos disparates que proferem. Assim acontece neste auto, embora, em certos casos, o Parvo se junte às personagens sobrenaturais para criticar os que pretendem embarcar e sirva, algumas outras vezes, de comentador. Evidentemente que, nos termos desarticulados e sem lógica, ditos pelos parvos, há, por vezes, muito para reflectir e analisar. Tal acontece neste auto.

A decisão do Anjo de acolher o Parvo, na sua barca, está na lógica da doutrina católica: não pode ser responsabilizado pelos seus actos quem nasceu irresponsável.

Mário Fiúza, (adapatado)

O Parvo tem como função dominante emprestar o ridículo a situações alheias a si mesmo. Surge, como alguém que satiriza através do cómico, personagens que se julgam merecedoras da Glória. O Diabo e o Anjo não chegam a assumir a posição de advogados na medida em que não necessitam de justificar a conduta do Parvo que, na sentença do Anjo, viveu sem malícia, mesmo nos seus erros.
Ao contrário das outras personagens, o Parvo não representa qualquer estatuto social ou grupo profissional. O carácter trocista e cómico que o identifica, permite-nos considerar esta personagem como um mero elemento a que o autor recorre para melhor caracterizar a sociedade do seu tempo.

O Onzeneiro

O Onzeneiro enriqueceu à custa dos altos juros, que emprestara aos necessitados – um antepassado dos nosso modernos penhoristas, a quem o Diabo chama, com toda a propriedade, seu “parente”. Apresenta-se com um bolsão que ocupa quase toda a barca. O Onzeneiro informa-nos que vai vazio, certamente porque não pudera trazer com ele todo o dinheiro que deixou escondido no fundo de uma arca. Mas é só neles que pensa e chega a pedir ao Diabo que o deixe voltar ao mundo para ir buscá-los. Mas ali, no espaço para além da vida, apresenta-se tão pobre sequer dispõe de uma moeda para pagar ao barqueiro.

Mario Fiúza (adaptado)

Repara no seguinte poema de Bocage:

Velho avarento

Levando um velho avarento

Uma pedrada num olho,

Pôs-se-lhe no mesmo instante

Tamanho como um repolho.

Certo doutor, não das dúzias,

Mas sim médico perfeito,

Dez moedas lhe pedia

Para o livrar do defeito.

“Dez moedas! (diz o avaro)

Meu sangue não desperdiço

Dez moedas por um olho

O outro dou eu por isso.”

Agora, tenta encontrar semelhanças entre a intenção crítica de Gil Vicente ao criar a personagem Onzeneiro e este poema de Bocage.

O FIDALGO (D. Anrique)

Gil Vicente apresenta o Fidalgo com toda a sua vaidade e presunção. Ricamente vestido e seguido de um pajem que lhe soerguia a cauda do manto e lhe transportava uma cadeira de espaldas. Habituado a gozar de privilégios especiais, o Fidalgo nem sequer pensa que poderá ir para o Inferno. Assim, para justificar o seu direito a entrar na barca celestial, apresenta apenas ao Anjo, como único argumento, a sua condição social (“Sou fidalgo de solar/ é bem que me recolhais”).
Ao fidalgo parece-lhe a barca infernal “um cortiço”, isto é, uma barca muito ordinária e reles para transportar um nobre tão poderoso e importante como ele. Mas o Anjo e o Diabo formulam as suas críticas, que se podem resumir assim:
• Que ele vivera a seu prazer, ou seja, que fizera tudo quanto quisera;
• que se entregara aos prazeres;
• que fora tirano;
• que desprezara o povo.
Para demonstrar que ele vivera a seu prazer, analisa Gil Vicente a vida sentimental do Fidalgo, repartida entre duas mulheres: a esposa e a amante. No entanto, é traído tanto por uma como por outra, já que cada uma delas tinha o seu amante. Não se trata, portanto, de um pormenor secundário mas de um elemento essencial para a caracterização do tipo e da sociedade em que estava inserido.
Gil Vicente não condena só este aristocrata, mas todos os seus antepassados, como afirma o Diabo quando informa o Fidalgo que passará para o Inferno assim com “passou vosso pai”, isto é, o autor generaliza e condena a nobreza como classe social.
O pajem que acompanha o Fidalgo não entra em nenhuma das barcas. Porquê? Evidentemente porque não representa um tipo, uma alma de um defunto, mas um simples elemento caracterizador. No entanto, a sua função simbólica é muito importante pois representa um elemento do povo, a principal vítima da opressão da nobreza.

Mário Fiúza, op .cit. (adaptado)

"Auto da Barca do Inferno"

A obra Auto da Barca do Inferno foi escrita por Gil Vicente em 1517, sendo considerada um auto de moralidade. As moralidades eram peças cujas personagens eram simbólicas e encarnavam vícios ou virtudes com o objectivo de moralizar a sociedade.
Gil Vicente viveu numa época dominada pelos Descobrimentos e as suas consequências a nível social. A agricultura estava sem braços, além de esmagada pelos impostos senhoriais. Nos grandes burgos, como Lisboa, ninguém queria trabalhar. Existiam uma massa de gente corrompida pelo luxo. A imoralidade invadia todos os estratos sociais.Gil Vicente observou, compreendeu e analisou toda essa sociedade comprometida pelo luxo, pela riqueza e pela ociosidade e não poupou ninguém às suas críticas. Com toda a naturalidade, espontaneidade e comicidade, Gil Vicente foca os mais diversos assuntos, divertindo ao mesmo tempo que tece uma forte crítica aos vícios de todas as classes sociais do seu tempo. Lendo-se as peças vicentinas, é o povo português de há quatrocentos anos que roda ante os nossos olhos. Clérigos nada exemplares, frades folgazões, fidalgos tiranos, magistrados ignorantes e corrompidos, esposas infiéis, parvos, alcoviteiras… todos se encontram tão bem definidos que ainda hoje nos parecem se nossos conhecidos. É enorme a galeria das personagens vicentinas.
As personagens desta peça são: o Diabo e o seu Companheiro, o Anjo, o Fidalgo e o seu Pajem, o Onzeneiro, o Parvo, o Sapateiro, o Frade acompanhado da Moça, a Alcoviteira, o Judeu, o Corregedor, o Procurador, o Enforcado e os Quatro Cavaleiros.O Pajem e a Moça são apenas figurantes que ajudam a caracterizar as personagens que acompanham. O Diabo e o Anjo são personagens simbólicas e representam o Mal e o Bem, respectivamente. Todas as outras personagens são personagens-tipo.
A personagem-tipo é uma personagem plana cujo comportamento está em coerência com as qualidades e os defeitos da classe, da profissão ou do grupo social a que pertence. Apresenta-se em palco acompanhada de símbolos cénicos que a identificam. A personagem-tipo tem um nome próprio que não a individualiza, apenas a nomeia. A linguagem utilizada por estas personagens é também um sinal distintivo da sua condição social.